1. المقدمة
من المعروف أن ماركس قد تعرض لانتقادات متكررة بسبب "نزعته البروميثية" المزعومة. أولئك الذين أعلنوا أنفسهم ماركسيين، رأوا أن إنتاجية ماركس لا تتوافق مع البيئة المستدامة.
مع اشتداد الأزمات البيئية في سياق العولمة النيوليبرالية، حظيت "إيكولوجيا ماركس" مؤخراً باهتمام متزايد. يستخدم علماء البيئة الاجتماعية مفهوم "التصدع الأيضي" في رأس المال لتحليل الجوانب المُدمرة للإنتاج الرأسمالي: مثل الاحتباس الحراري، وتعطيل دورة النيتروجين، أو انقراض الأنواع. وهكذا أصبحت البيئة أحد المجالات الرئيسية التي يكتسب فيها "رأس المال" لماركس أهمية جديدة بعد 150 عاماً من نشره.
ومع ذلك، لا يتفق جميع الماركسيين مع بيئة ماركس. تدعي المواقف الرافضة أن التعليقات المعزولة في الفصل لا تمثل أساساً نظرياً كافياً للقدرة على مواجهة الأزمة البيئية الحالية بشكل تحليلي. وغالباً ما يُعارض "الماركسيون الغربيون" على وجه الخصوص مشروعاً اشتراكياً بيئياً. ففي مقابلة مع سلافوي جيجيك (فيلسوف وناقد ثقافي سلوفيني - المحرر)، علق بوضوح على أن البيئة هي "أفيون جديد للشعب".
يعود أحد أسباب هذا الرفض إلى مشكلة قديمة تتعلق بـ "العلاقة الفكرية" بين ماركس وإنجلز.
اعتبرت الماركسية الغربية، التي أسسها جورج لوكاش، العلوم الطبيعية من اختصاص أنجلز وفي نفس الوقت أهملت انشغال ماركس بها. لذا يجد نفسه في معضلة عدم قدرته على تطوير نقد ماركسي للبيئة دون الاعتراف بانحيازهِ السابق إلى جانب واحد. بسبب هذه المعضلة، واجه مفهوم الاشتراكية البيئية معارضة مذعورة من بعض الماركسيين.
تم تطوير نهج أكثر نضوجا من قبل جون بيلامي فوستر وبول بوركيت. فقد طورا بدءاً من النقطة التي لم تكن فيها وجهات نظر ماركس وأنجلز متباعدة بشأن البيئة، مفهوم التصدع الأيضي باستخدام الإطار المنهجي الذي وضعه ماركس بشكل فعال لتحليل المشاكل البيئية المعاصرة، التي تدعم أهمية البيئة الماركسية اليوم. كما أظهرا أن بيئة ماركس هي جزء لا يتجزأ من مشروعه الأكبر لنقد الاقتصاد السياسي والتفاوض بشأن علاقة ماركس بالاقتصاد البيئي. ومع ذلك، فإن هذا النهج يثير سؤالا، هو ما إذا كانت الاختلافات بين ماركس وأنجلز في ما يتعلق بالاقتصاد السياسي - التي لا يجادل فيها فوستر وبوركيت - تؤدي في النهاية إلى مفاهيم مختلفة في الإيكولوجيا.
يتخذ هذا المقال مقاربة تركيبية: من خلال التركيز على تفاعل ماركس مع العلوم الطبيعية، التي تجاهلتها الماركسية الغربية، ويجب تسليط الضوء على الاختلافات بين البيئة الخاصة لكل من ماركس وأنجلز. بناءً على أسس التعاون ووجهات النظر المشتركة لماركس وإنجلز، يربط التحليل الحالي رأس المال بالمواد المنشورة حديثاً من النسخة الكاملة لماركس-إنجلز والتي لم يأخذها فوستر وبوركيت في الاعتبار. هذا النهج يجعل من الممكن رسم الخطوط العريضة لخط فكري نظري لمزيد من التطوير لمشروع ماركس غير المُكتمل لرأس المال في القرن الحادي والعشرين.
2. التقسيم الفكري للعمل؟
اعتبرت الماركسية الغربية العلم الطبيعي تخصص إنجلز ومَيزتهُ عن فلسفة ماركس من أجل الحفاظ على الأخير من الحتمية الميكانيكية والاقتصادية لـ "المادية الديالكتيكية" السوفيتية. لأنه إذا كان جورجي بليخانوف محقاً في وجود ديالكتيك مستقل عن الطبيعة، فسيكون من الممكن بشكل أساسي تصميم منهج ديالكتيك مع العلوم الطبيعية ثم نقله إلى المجتمع البشري. وجدت الماركسية الغربية أن مثل هذا الاستنتاج الوضعي إشكالي، وسعت إلى حماية الماركسية من وجهة نظر ميكانيكية للعالم من خلال اختزال الديالكتيك في الإنسان.
المجتمع محدود. تم التأكيد على نوع من التقسيم الفكري للعمل بين ماركس وإنجلز، حيث كان الأخير بمثابة كبش فداء للتوسع غير المقبول للديالكتيك في الطبيعة. ومن المفارقات أن أنجلز نفسه أشار إلى تقسيم العمل هذا. في مقدمة الطبعة الثانية من Anti-Duhring، التي نُشرت بعد وفاة ماركس، كتب إنجلز: "كان ماركس عالم رياضيات دقيق، لكننا لم نتمكن من متابعة العلوم الطبيعية إلا شيئاً فشيئاً، بشكل متقطع". على أية حال قام إنجلز فيما بعد بعمل إنسلاخ "رياضي وعلمي كامل، كما يسميه ليبيغ" في الحقيقة، فإن "مناهضة دوهرينغ" و"ديالكتيك الطبيعة" يشهدان على انشغال أنجلز المكثف بالفيزياء والكيمياء والبيولوجيا. فقد كان لعمله تأثير كبير على تشكيل النظرة الماركسية التقليدية للعالم، لأسباب ليس أقلها أن ماركس لم يكتب أي عمل عن موضوع الطبيعة.
لكن في مقدمة كتابه "ضد دوهرينغ"، حجب إنجلز تفصيلاً هاماً عن قُرائه.
وبصفته في ذلك الوقت محرر رأس المال، كان يبحث في مخطوطات وملاحظات ماركس - لذلك كان يعلم أن ماركس قد تعامل بشكل مكثف مع العلوم الطبيعية. لم يذكره أنجلز، بل أعلن بدلاً من ذلك أن ماركس قد أتبعَ العلوم الطبيعية "فقط بشكل مجزأ وغير منتظم ومتقطع".
في رسالة إلى إنجلز بتاريخ 4 يوليو 1864، ذكر ماركس، أن إنجلز شجعه على قراءة فسيولوجيا وتشريح الجهاز العصبي والدماغ لكاربنتر، وكتب "سأتبع خطواتك دائماً". ومع ذلك، بعد قراءة الطبعة السابعة من الكيمياء الزراعية لليبيغ في عام 1865، تعمق ماركس في العلوم الطبيعية. فبدءاً من عام 1868 فصاعداً، تضمنت قائمة القراءة الخاصة به عناوين من تخصصات مختلفة مثل الكيمياء والجيولوجيا وعلم المعادن وعلم وظائف الأعضاء وعلم النبات.
وفي 19 ديسمبر 1882، أقرَ إنجلز أن ماركس كان أكثر دراية بمشكلة زيادة الانتروبيا الناتجة عن استهلاك الوقود الأحفوري: الإنسان ليس فقط عامل تثبيت للحاضر، بل يُبدد الحرارة الشمسية أكثر من الماضي [...]. أنت تعرف أفضل مني ما نفعله في إهدار إمدادات الطاقة، والفحم، والخامات، والغابات، وما إلى ذلك. ومع ذلك، بدلاً من ذكر هذه النقطة في مقدمة "ضد دوهرينغ"، أوضح إنجلز أن ديالكتيك الطبيعة كان تطبيقاً للديالكتيك، الطريقة التي أسسها وطورها ماركس.
هذا غريب. شدَدَ إنجلز على أن الأفكار التي طورها في كتابه "أنتي دوهرينغ" كانت متوافقة تماماً مع آراء ماركس، وأنه "قرأ له المخطوطة بأكملها قبل طباعتها" وأن ماركس يتفق معه تماماً. ومع ذلك، فإن إنجلز قدم هذا "الاعتراف" فقط بعد وفاة ماركس. في الوقت نفسه، لم يذكر دراسة ماركس المكثفة للعلوم الطبيعية، على الرغم من أن مجموعة ملاحظات ماركس حول العلوم الطبيعية هي على الأرجح الدليل الأكثر شمولاً على أن "ديالكتيك الطبيعة" يجب أن يُفهم على أنه مشروع تعاوني. لذلك من المنطقي قراءة هذا الصمت غير العادي: ضمنياً اعترف إنجلز أن العلوم الطبيعية لها معنى مختلف عند ماركس بالنسبة له.
3. الصدع الأيضي: النظرية ومدياتها
من المعروف الآن أن كُلاً من ماركس وإنجلز كان لهما اهتمام كبير بالعلوم الطبيعية، فإن أحادية انحياز الماركسية الغربية أصبحت واضحة.
ومع ذلك، ليس من السهل أن نستنتج من هذا أن كلاهما له نفس الاهتمام بالبيئة. والمطلوب دراسة أكثر تفصيلاً.
بالطبع، ليس كل الماركسيين الغربيين يستحقون النقد على حد سواء. دان لوكاتش في البداية تطبيق الديالكتيك على الطبيعة، لكنه غير موقفه في ما بعد، وأقر بأن ماركس لم يفهم "المجتمع" و"الطبيعة" كمجالين منفصلين تماماً، لكنهما متشابكان. أدرك لوكاتش أن هذه الوحدة تجد تعبيراً عنها في مفهوم "التمثيل الغذائي"، والذي أصبح المفهوم المركزي للتحليلات الماركسية المتمثل بـ "التمزق الايضي".
أهم جانب في مفهوم ماركس عن التمثيل الغذائي هو وصف العمل المقدم في "رأس المال" باعتبارهِ التأثير الوسيط لعملية التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة:
"العمل هو أولاً وقبل كل شيء عملية بين الإنسان والطبيعة، وهي عملية يتوسط فيها الإنسان وينظم ويتحكم في التمثيل الغذائي مع الطبيعة من خلال أفعاله".
في كل مجتمع، يجب على الناس العمل مع الطبيعة بوعي، وهدف واضح من أجل تلبية احتياجاتهم والقدرة على العيش على الأرض. استخدم ماركس مصطلح "التمثيل الغذائي" لوصف هذه العلاقة فوق التاريخية بين الإنسان والطبيعة. ومع ذلك، يمكن أن يتخذ هذا التمثيل الغذائي أشكالا ملموسة مختلفة، اعتماداً على كيفية تنظيم نشاط التوسط في العمل اجتماعياً. في مخطوطة أسس نقد الاقتصاد السياسي لماركس، أشار إلى أنه في ظل ظروف الإنتاج الرأسمالية، يوجد "فصل" بين الإنسان والطبيعة. على هذه الخلفية، يحلل ماركس في كتاب "رأس المال" اغتراب الإنسان عن الطبيعة في ظل علاقات الإنتاج الرأسمالية.
وكما تم توضيحه في المجلد الأول من "رأس المال"، تتخذ "عملية العمل" فوق التاريخية في الرأسمالية شكلاً جديداً باعتبارها "عملية تثمين". تبعا لذلك تتغير عملية التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة. كان الهدف في مجتمعات ما قبل الرأسمالية هو إنتاج قيم استعمالية ملموسة، لكن الإنتاج الرأسمالي معني في المقام الأول بإنتاج القيمة. وفي حين أن العمل كان يُنفذ في ظل قيود اجتماعية وطبيعية ويخدم لتلبية احتياجات محددة، فإن الإنتاج الرأسمالي يسعى للاستغلال المتواصل. وهكذا تتم إعادة تنظيم العمل والطبيعة بشكل أساسي، أي وفقاً لأكبر قدر ممكن من تجسيدات العمل المجرد.
في ظل أولوية منطق استخدام رأس المال، تصبح تأثيرات الطبيعة والعمل الملموس في عملية العمل شيئاً مجرداً ومرؤوساً. إن عملية التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة تتوسطها القيمة كموضوع للعمل التجريدي، وهو ليس سوى إنفاق قوة العمل البشرية بشكل عام.
إنها تتغير بطريقة تجعلها ذات فائدة كبيرة لتثمين رأس المال. يشير ماركس في كتاب "رأس المال" مراراً وتكراراً إلى أن هذا التحول في العالم المادي بغرض خلق فائض القيمة له سمات مفترسة ويمكن أن يكون له تأثير مدمر: إن "الجشع الاعمى الذي استنزف الأرض من جهة، استولى من جهة أخرى على حيوية الأمة من جذورها". تناول ماركس المشكلة، الهدر الرأسمالي في ما يتعلق بالعاملين الأساسيين للإنتاج: استنفاد "قوة العمل" و"القوى الطبيعية".
كما هو معروف جيداً، كانت كيمياء ليبيغ الزراعية هي التي دفعت ماركس إلى استكمال "رأس المال" بتحليل "السرقة" لنظام الزراعة. انتقد ليبيغ الزراعة الرأسمالية الحديثة ووصفها بالاستغلال المفرط الذي كان من أجل الحصول على أكبر قدر ممكن من الانتاج ومكاسب قصيرة الأجل، وبالتالي تخلق ظروفاً يمكن فيها للنباتات تناول أكبر عدد ممكن من العناصر الغذائية دون أن تتجدد التربة. حتى أنه حذر من انهيار الحضارة الأوروبية نتيجة نضوب التربة وما يصاحب ذلك من ضياع للأسس المادية.
في "رأس المال"، أشاد ماركس بـ"المزايا الخالدة" ليبيغ، وتعرضه لـ "الجانب السلبي للزراعة الحديثة". وفقاً لماركس، فإن الإنتاج الرأسمالي هو عقبة أمام "عودة مكونات التربة التي يستخدمها الإنسان في شكل غذاء وملبس إلى التربة، أي الحالة الطبيعية الأبدية لخصوبة التربة الدائمة. في الوقت نفسه، فهو يدمر الصحة الجسدية لعمال المدينة والحياة الفكرية لعمال المزارع".
خلال القرن التاسع عشر، تطور نضوب التربة إلى مشكلة اجتماعية. وجد الطعام الذي تناوله عدد سكان المدن المتزايدة طريقه إلى الأنهار عبر المراحيض كمياه الصرف الصحي. أدى تراكم الفضلات إلى انتشار الرائحة الكريهة في مدن مثل لندن، وانتشرت أمراض مثل الكوليرا. إن العداء بين الزراعة والصناعة واضح هنا. بالإشارة إلى الكيمياء الزراعية لليبيغ، صاغ ماركس استنفاد التربة على أنه تناقض خلقه الإنتاج الرأسمالي في إطار التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة.
قدّر ماركس أيضاً عمل ليبيغ كثيراً لأن الكيمياء الزراعية قدمت له أساساً علمياً لتحليله النقدي للتقسيم الاجتماعي للعمل، والذي وصفه بالفعل في "الأيديولوجية الألمانية" بأنه "فصل بين المدينة والريف".
بفضل قراءة ليبيغ، أدرك ماركس أنه يجب أن يتعمق أكثر في كيفية تغيير الرأسمالية وتآكل العلاقة بين البشر والطبيعة. بعبارة أخرى، هذا هو سبب رغبته في دراسة العلوم الطبيعية بشكل مكثف، للتحقيق في أسباب ونتائج ما يصفه في المجلد الثالث من رأس المال بأنه "صدع غير قابل للشفاء" في عملية التمثيل الغذائي العالمي للطبيعة.
تأريخياً، تم حل مشكلة نضوب التربة بسبب نقص المواد غير العضوية إلى حد كبير مع إدخال عملية هابربوش، التي مكنت من إنتاج الأمونيا صناعياً بكميات كبيرة. ومع ذلك، فإن زيادة استخدام الأسمدة الكيماوية يؤدي إلى مشاكل أخرى مثل انخفاض مستويات المياه، وانخفاض القدرة على الارتباط بالمغذيات وقابلية أكبر للإصابة بالأمراض والحشرات. يتم إطلاق النيتروجين المتبقي في التربة في البيئة ويسبب تكاثر الطحالب، بينما يؤدي النيتروجين إلى تلويث المسطحات المائية والنباتات. وبهذه الطريقة، فإن "الشقوق" في عملية التمثيل الغذائي ليست ثابتة، ولكنها "تتحول" إلى مشكلة في مناطق أخرى. توجد "تحولات أيضية" مماثلة في مجال الصناعات الاستخراجية مثل إنتاج النفط وتعدين المعادن النادرة. نظراً لأن عملية إعادة التدوير لا يمكن أبداً أن تأخذ في الاعتبار بشكلٍ كافٍ عملية التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة، فإن تنفيذ أساليب الإنتاج المستدامة في ظل الرأسمالية يواجه عقبات لا يمكن التغلب عليها. يقدم مزيج ماركس من نظرية القيمة والتمثيل الغذائي في "رأس المال" أساساً مفاهيمياً لتحليل نقدي للاستغلال المفرط للرأسمالية.
4. إنجلز والرأسمال
ظلت جهود ماركس الجادة لاستيعاب العلوم الطبيعية غير مكتملة، لأنه توفي قبل أن يتمكن من إكمال عمله "رأس المال". وعليه، فإن تحرير المجلدين الثاني والثالث وقع على عاتق أنجلز. عندما تجاهل مجموعة ملاحظات ماركس حول العلوم الطبيعية في كتابه "أنتي دوهرينغ"، ظهر بالفعل اختلاف دقيق في المعنى بين ماركس وأنجلز في مفهوم التمثيل الغذائي. تتضح هذه النقطة أيضاً في ما يتعلق بتحرير إنجلز لرأس المال.
لقد أدرك إنجلز بلا شك أهمية نقد ليبيغ للاستغلال المفرط في الزراعة. ففي مسألة السكن، على سبيل المثال، أشار إلى ليبيغ إلى "التناقض بين المدينة والريف". ودعا إلى استعادة "الصلة الوثيقة بين الإنتاج الصناعي والزراعي"، على غرار ما نادى به "البيان الشيوعي" من أجل "توحيد العمليات الزراعية والصناعية".
بالإضافة إلى ذلك، توسع إنجلز في سياق عمله التحريري في المجلد الثالث من وصف رأس مال ماركس للنظام الزراعي المفترس مع بعض الأمثلة الملموسة. لذلك أضاف المقطع التالي: "في لندن، على سبيل المثال، لا يعرف [الاقتصاد الرأسمالي] أن يفعل شيئاً أفضل لفضلات 4.5 مليون إنسان كسماد بدلاً من استخدامه لتلويث نهر التايمز". هنا يظهر التعاون الفكري بين ماركس وإنجلز على الفور.
ولكن عندما يتعلق الأمر بمفهوم "التمثيل الغذائي"، تبدو الأمور مختلفة. على الرغم من أن إنجلز كان يعلم أن ماركس قد حلل مشكلة نضوب التربة باستخدام مفهوم ليبيغ عن التمثيل الغذائي، إلا أنه تعمد تغيير جملة محددة للغاية في المجلد الثالث من رأس المال. كتب ماركس في المخطوطة الأصلية:
"وهكذا، فإن ملكية الأرض الكبيرة تنتج [...] ظروفاً تؤدي إلى حدوث صدع لا يمكن علاجه في العلاقة بين الاجتماعي والطبيعي، من خلال القوانين الطبيعية للتربة، حددّت العلاقة الفكرية بين ماركس وأنجلز عملية التمثيل الغذائي، ونتيجة لذلك دُمرت قوة التربة وينتقل هذا الدمار إلى ما وراء حدود بلد المرء عن طريق التجارة. (ليبيغ)".
في إشارة إلى ليبيغ، أكد ماركس على خطر حدوث اضطراب عالمي هائل في العلاقة المتبادلة بين "التمثيل الغذائي الاجتماعي" (الإنتاج الرأسمالي، التداول والاستهلاك).
وطور "التمثيل الغذائي الطبيعي" مفهوماً واضحاً للعلاقة المتوترة بين تحديد الشكل الاقتصادي الرأسمالي والخصائص الطبيعية للعالم المادي.
غيّرَ إنجلز الجزء الأول من الجملة على النحو التالي: "إنه بذلك يخلق ظروفاً تؤدي إلى تمزق لا يمكن إصلاحه في سياق التمثيل الغذائي الاجتماعي المنصوص عليه في قوانين الحياة الطبيعية "الأيض الطبيعي" لم يعد مذكوراً صراحةً والتربة "تصبح حياة"، مما يطمس التناقض بين الأيض المجتمعي والطبيعي". بالطبع في بعض الحالات قام أنجلز بمراجعة الصياغات غير الواضحة أو المُربكة أو الخاطئة لماركس. لكن في المثال المقتبس، ليس من الواضح فقط ما يسعى إليه ماركس - إنه أيضاً ممر رئيسي لنظريته في التمثيل الغذائي. كيف يتم إذن تصنيف تغييرات إنجلز؟
للإجابة على هذا السؤال، من المفيد إلقاء نظرة على "ديالكتيك الطبيعة" لإنجلز. في كتابه "ضد دوهرينغ"، قصد إنجلز فهم القوانين التي تحكم الطبيعة والتاريخ، وقبل كل شيء، "استخلاصها من هذا الشكل الصوفي [الهيغلي] وإحضارها إلى الوعي بكل بساطتها وصلاحيتها الشاملة". كان من المفترض أن يكون المشروع مادياً، متجنباً سوء الفهم الهيغلي لـ "بناء القوانين الجدلية في الطبيعة" - كان هدف إنجلز "العثور عليها في الطبيعة وتطويرها منها". بمعنى آخر، كان مهتماً بفهم قوانين الطبيعة الموضوعية. بدلاً من شرح الظواهر الطبيعية بطريقة معرفية بمنهج ديالكتيكي، اتبع أنجلز مقاربة وجودية. كان لا بد من وضع الديناميكيات المتأصلة في الطبيعة وتطورها بشكل ديالكتيكي.
وفوق كل ذلك، فإن "ديالكتيك الطبيعة" عند إنجلس مُرتبط بالمطلب العملي لتحقيق "الحرية" من خلال "التمكن" و"السيطرة" على الطبيعة الخارجية. في الواقع، حسب إنجلز، فإن بناء الاشتراكية كمجتمع حر يعني أيضاً أن نصبح "سادة واعين حقيقيين للطبيعة": "القوى الموضوعية الغريبة التي حكمت التاريخ حتى الآن تقع تحت سيطرة الناس أنفسهم. عندها فقط يصبح الناس على وعي تام بصنع تأريخهم، ومن ذلك الوقت فصاعداً سوف تصبح القضايا الاجتماعية التي تحركها هي السائدة، والتي لها تأثيراتها المطلوبة. إنها قفزة الإنسانية من عالم الضرورة إلى عالم الحرية".
وفقاً لأنجلز، لكي يتمكن الناس من تحقيق قفزة إلى عالم الحرية، لا يتعين عليهم فقط إلغاء القاعدة الموحدة لرأس المال، التي تعمل بشكل مستقل عن الوعي والفعل البشري، ولكن أيضاً تبني قوانين الطبيعة بشكل كامل.
ومع ذلك، لم يعتقد أنجلز أن معرفة القوانين الطبيعية ستؤدي إلى التلاعب التعسفي بالطبيعة. حيث حذر في عمله "ديالكتيك الطبيعة" من "انتقام" الطبيعة قائلاً:
"دعونا لا نتملق لأنفسنا كثيراً، مع ذلك، بانتصاراتنا البشرية على الطبيعة. مقابل كل انتصار من هذا القبيل، فإنها تنتقم منا".
أدرك أنجلز حدود الطبيعة وانتقد التفاعل البشري التعسفي مع الطبيعة، وخاصة الإنتاج الرأسمالي الموجه نحو تعظيم الأرباح قصيرة الأجل. عندما يتم تجاهل قوانين الطبيعة، يفشل التمكنُ من الطبيعة، وينتج عن العمل عواقب لا يمكن التنبؤ بها: يتوقف الناس عن أن يكونوا نشطين، ويضطرون إلى الرد بشكل سلبي على قوى الطبيعة التي يتعرضون لها.
إن "انتقام" الطبيعة هو الشخصية الرئيسية في إيكولوجيا أنجلز ونقده لتعظيم الربح قصير النظر. كما غيَّر أنجلز المقطع حول الصدع الأيضي في المجلد الثالث من "رأس المال" وفقاً لعامل انتقام الطبيعة. في الطبعة التي حررها، أكد أنجلز أن تجاهل قوانين الحياة الطبيعية سيكون مدمراً للحضارة الإنسانية. في المقابل، فإن النهج المنهجي الخاص بنظرية الأيض عند ماركس، والذي يرغب في تتبع كيف أن قانون القيمة الذي يحدد التمثيل الغذائي الاجتماعي يثقل كاهل التمثيل الغذائي الطبيعي ويسبب صدعاً لا يمكن إصلاحه، وجد أنجلز أن صياغة ماركس الخاصة للعلاقة بين التقييم الاقتصادي والعالم المادي كان من الصعب على القراء فهمها، وبالتالي قام بتكييف الجملة مع الفكرة الأكثر "سهولة للوصول" لانتقام الطبيعة.
يتعلق هذا التحرير أيضاً بحقيقة أن أنجلز لم يقدر نظرية ليبيغ الأيضية. عندما تحدث عن مفهوم ليبيغ للاستقلاب في "ديالكتيك الطبيعة"، فهو ينتقدهُ على أنه "متعجرف" في علم الأحياء.
فيما يتعلق بمسألة أصل الحياة، أنكر ليبيغ إمكانية التطور التاريخي للحياة العضوية وأيد فرضية "الحياة الأبدية" "المستوردة" إلى الكوكب من الفضاء الكوني. من ناحية أخرى، جادل أنجلز في أن الحياة عملية أيضية تطورت وظهرت من غير الأحياء، وهو ما يؤكده بوجود "البروتين". ويرى: "الحياة هي نمط وجود الأجسام البروتينية، والتي تتمثل لحظتها الأساسية في التمثيل الغذائي المستمر مع الطبيعة الخارجية المحيطة بها".
نظر أنجلز إلى العملية الكيميائية لاستيعاب البروتين وإفرازه كأصل الحياة واعتبر أيضاً أنه من الممكن إنتاج كائن حي صناعياً من خلال إنتاج البروتين في المختبر.
في عام 1840، وصف ليبيغ عملية امتصاص العناصر الغذائية، والاستيعاب، والإفراز بأنها "أيض أو استقلاب" وحاول شرح نشاط الحياة كعملية كيميائية، على الرغم من أنه لم يرغب في التخلي عن آرائه الحيوية تماماً. رفض أنجلز حيوية ليبيغ القائمة على الفصل بين البيولوجيا والكيمياء ووجه انتباهه إلى المبادئ التي يتعذر تفسيرها لجميع الكائنات الحية. يرى أنجلز أن الأجسام غير العضوية لها عملية أيض تتكون من التبادل الكيميائي مع بيئتها. بعد الأصل التاريخي "للبروتين" يظهر هذا التمثيل الغذائي نفسه في شكل الحياة.
وهكذا أكد مفهوم أنجلز عن التمثيل الغذائي على الأصل التاريخي للبروتين، لكنه رفض مفهوم ليبيغ لعملية التمثيل الغذائي، ولم يطبق المفهوم على القضايا البيئية. ونتيجة لذلك، فقد أنجلز فرصة استخدام نظرية التمثيل الغذائي لبحث العلاقة بين الإنسان والطبيعة من منظور فوق تأريخي، وكشف خصوصيات وتناقضات هذه العلاقة في ظل ظروف الإنتاج الرأسمالي. بدلاً من ذلك، حصر إنجلز مفهوم التمثيل الغذائي في نطاقه النظري في عملية نشأة الحياة وظهورها، والتي تحدث بشكل مستقل عن البشر.
في مناهضة دوهرينغ، فإن المنبع الرئيسي للديالكتيك، الذي يتسم بـ "نفي النفي"، هو "قانون [...] في النباتات والحيوانات، في الجيولوجيا، في الرياضيات، في التاريخ، في الفلسفة ". في الأساس لا يُفهم "التمثيل الغذائي" من الناحية البيئية، بل كدليل على أن هذا القانون يتغلغل في الطبيعة بأسرها.
على الرغم من أن أنجلز استند جزئياً إلى منظور ليبيغ، إلا أنه لم يتبنَّ فكرة التمثيل الغذائي المُضطرب بين الإنسان والأرض من رأس المال، لكنه احتفظ بـ "نقيض المدينة والريف" السابق من "الأيديولوجيا الألمانية". لم يطور أنجلز صورة عميقة مفادها أن التطور النظري لماركس يكمن في تحليله لعملية الأيض المجتمعي والطبيعي المترابطة. بعبارة أخرى، فقدَ أنجلز ما أصبح أساساً لنقد ماركس للاقتصاد السياسي منذ خمسينيات القرن التاسع عشر، أي الاهتمام بكيفية تحويل عملية التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة وإعادة تنظيمها من خلال الإدماج الرسمي والحقيقي للعمل تحت رأس المال. في هذه المرحلة، أدت الاختلافات في الاقتصاد السياسي بين ماركس وأنجلز إلى اختلافات في علم البيئة. بالطبع، يمكن إعادة تفسير "فصل المدينة عن الريف" بشكل مُثمر على أنه تناقض بين "المركز" و"المحيط" من أجل تحليل الإمبريالية البيئية الحديثة من منظور النقد البيئي للرأسمالية. ومع ذلك، لا ينبغي أن يؤدي هذا إلى إهمال حقيقة أن ماركس قد بدأ في دراسة التمثيل الغذائي المُضطرب بين الإنسان والأرض.
استند تحليل ماركس إلى إدراك أنه في كل مجتمع يجب على الناس العمل مع الطبيعة. وانطلاقاً من ذلك، درس، لماذا وكيف ينشأ الاغتراب والعلاقة المنحرفة بين الذات والموضوع كنتيجة للشكل المُحدد للعمل في ظل ظروف الإنتاج الرأسمالية. بهذا المعنى، لا يكفي انتقاد الأزمة البيئية بإدانة الإنتاج الضخم الذي يهدف إلى تعظيم الأرباح أو مناشدة أخلاقية التعايش الضروري بين الإنسان والطبيعة. وفقاً لماركس، تعد الأسئلة البيئية أكثر جوهرية وموضوعية بسبب "الفصل" بين الإنسان والطبيعة لشرح ظروف الإنتاج. يجب توضيح كيف يغير منطق رأس المال الشامل كلياً وعي الإنسان وسلوكه، بل ويُعطل عملية التمثيل الغذائي العالمي للطبيعة.
في حين تظل الاعتبارات التي تم تطويرها في الأيديولوجيا الألمانية و"البيان الشيوعي" حول "عكس" و "توحيد" المدينة والريف ثابتة ومجردة، فإن مفهوم التمثيل الغذائي في رأس المال يجعل من الممكن تحليل العمليات التاريخية الديناميكية للإنتاج وتراكم رأس المال. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يوضح الحاجة إلى تنفيذ أسلوب الإنتاج المستدام، بحيث يمكن تغيير شكل العمل جذرياً، أي إلغاء "العمل الخاص" و "العمل المأجور". من ناحية أخرى، استمر أنجلز في التمسك بوجهة النظر التي طورها عام 1840 ورفض نظرية ليبيغ في التمثيل الغذائي.
ولكونه لم يفهم استقلاب الإنسان والطبيعة كحلقة وصل بين نقد الاقتصاد السياسي والإيكولوجيا، فقد استمر في التمسك بالدافع الثابت لـ "انتقام" الطبيعة. هذا التناقض أدى أيضاً إلى أفكار مختلفة حول مستقبل المجتمع الاشتراكي.
5. جدلية "الهيمنة" و"الانتقام"
رأى ماركس وأنجلز أن السيطرة الواعية والهادفة على قوانين الطبيعة من خلال العمل باعتباره نشاطاً بشرياً فريداً، وغالباً ما وصفاه بـ "السيطرة" على الطبيعة. على سبيل المثال، كتب أنجلز في "أنتي دوهرينغ": " الحرية تتكون من الهيمنة على أنفسنا وعلى الطبيعة الخارجية القائمة على معرفة ضرورات الطبيعة".
لذلك فهي بالضرورة نتاج للتطور التاريخي، يحب النقاد رؤية مثل هذه المقاطع كدليل على البروموثيسية „Prometheanismus“. ومع ذلك، فإن تحذير إنجلز من "إنتقام" الطبيعة يمثل معارضة، فالسبيل الوحيد لعالم الحرية يكمن في الفهم الصحيح لقوانين الطبيعة والتطبيق الصحيح للمعرفة المكتسبة منها. تعرضت هذه الفكرة أيضاً للنقد مؤخراً. على سبيل المثال، يذكر جيسون دبليو مور، في كتابه "الرأسمالية في شبكة الحياة"، بأن الافتراض "ثابت" من أن الطبيعة ستنتقم يوماً ما من الإنسان إذا استمر تجاهل القوانين الطبيعية. يرفض نيل سميث أيضاً هذا النوع من "التفكير اليساري المروع" في كتابه "التنمية غير المتكافئة".
من ناحية أخرى، لم يربط ماركس تعطيل الرأسمالية لعملية التمثيل الغذائي العالمي للطبيعة بانتقامها. وبدلاً من ذلك، تم النظر في جانبين آخرين في الفصل. الأول هو أن رأس المال لا يقبل القيود التي تفرضها الطبيعة. أشار ماركس أيضاً في "الغرونديسه Grundrisse"، إلى أن مرونة رأس المال هي إحدى نقاط قوته، لأنها تسمح له بالتغلب على الصعوبات في تراكم رأس المال من خلال مزيد من تطوير التقنيات واختراع قيم المنفعة الجديدة تدريجياً لإنشاء "نظام المنفعة العامة". ولكن بما أن رأس المال لا يأخذ في الاعتبار الجوانب المادية الأخرى إلى جانب العمل المجرد، فإن محاولة تجاوز حدود الطبيعة لا تؤدي إلى حل تناقضاتها الخاصة، بل تعمقها على نطاق أوسع. كان بحث هذه العلاقة الديناميكية بين رأس المال والطبيعة أمراً محورياً بالنسبة لماركس الراحل. وبينما صاغ أنجلز قوانين الطبيعة فوق التاريخية على أنها "علم" للكون، تحول اهتمام ماركس البحثي أكثر فأكثر نحو الأسئلة التجريبية في الجيولوجيا والكيمياء الزراعية وعلم المعادن. قبل كل شيء، حاول أن يفهم المرونة الرائعة لرأس المال في العملية التأريخية المترابطة التي يعمل فيها الإنسان مع الطبيعة والطبيعة شرط وجود الإنسان.
ثانيًا، إن وصف ماركس لعملية التمثيل الغذائي المختل يتجنب النبرة المروعة ويؤكد على عامل المقاومة النشطة. إن إطالة يوم العمل اللانهائي وإعادة تنظيم عملية الإنتاج الهادف الى انتاج فائض القيمة يؤديان إلى الاغتراب عن العمل وإلى أمراض جسدية وعقلية. في النهاية، يتطلب هذا تنظيماً واعياً للسلطة المتجسدة، على سبيل المثال من خلال إدخال أيام العمل العادية والتدريب المهني من خلال مؤسسات الدولة، يمكن تصور مسار مماثل فيما يتعلق بالطبيعة. إن اختلال عملية التمثيل الغذائي العالمي للطبيعة، يجعل من الضروري لتشكيلة التنظيم الاجتماعي لأنشطة الإنتاج أن تكون أكثر وعياً، كما كتب ماركس في كتاب "رأس المال": "لكن [الإنتاج الرأسمالي] يجبر في نفس الوقت، على تدمير الظروف الطبيعية لنشوء عملية التمثيل الغذائي، الذي ينظم بشكل منهجي قانون الانتاج الاجتماعي في شكل يتناسب مع التطور البشري الكامل".
وبما أنه لا يمكن أن يؤخذ في الاعتبار تماماً الأبعاد المعقدة لعملية التمثيل الغذائي الاجتماعي والطبيعي، فإن الإنتاج الرأسمالي يؤدي إلى تدمير الطبيعة.
إنه يدمر أي إمكانية للتطور المشترك بين البشر والطبيعة ويعرض خطر الوجود المستمر للحضارة البشرية. فالرأس المال، لا يهمه سوى التراكم، بغض النظر عما إذا كان الكوكب سيبقى غير صالح للسكن للإنسان والحيوان. بدلاً من انتظار انهيار الرأسمالية من خلال انتقام الطبيعة، من الضروري لتحقيق مجتمع المستقبل أن يتخذ أولئك الذين يكافحون الأزمة البيئية العالمية إجراءاتٍ للتحكم بوعي وفعالية في عملية التمثيل الغذائي الخاصة بهم ومع بيئتهم.
في المجلد الثالث من "رأس المال"، كتب ماركس: "الحرية في هذا المجال يمكن أن تتكون فقط من حقيقة أن الإنسان الاجتماعي، المنتجين المرتبطين، الذين ينظمون بطريقة عقلانية التمثيل الغذائي مع الطبيعة، ويضعونها تحت سيطرتهم الجماعية، بدلاً من أن تحكمها قوى عمياء. ينفذونها بأقل جهد وفي ظل أحسن الظروف وأكثرها ملاءمة لطبيعتهم البشرية.
لكن هذا يظل دائماً مجالاً للضرورة. أبعد من ذلك يبدأ تطوير القوة البشرية، التي يُنظر إليها على أنها غاية في حد ذاتها، عالم الحرية الحقيقي، الذي لا يمكن أن يزدهر إلا في عالم الضرورة كأساس له".
كما أشرنا، شدد أنجلز على الحاجة إلى تطبيق قوانين الطبيعة بوعي و"عالم الحرية" يقوم على وجه التحديد في السيطرة على الطبيعة. ماركس أكد نقطة أخرى. فقد كان الشرط الضروري بالنسبة له أيضاً هو أن يدخل المنتجين في تحالف مشترك، في ضوء التمثيل الغذائي المضطرب ويضعون "القوة العمياء" تحت سيطرتهم الواعية. وإلا فإن الوجود البشري مُعرض للخطر. ومع ذلك، "يظل هذا دائماً مجالاً للضرورة". يجب أن يدور المجتمع الجديد القائم على التحالف حول التطور الحر للفرد، والذي يتجاوز العمل المُحرر. العمل ضروري للوجود البشري، لكنه مجرد نشاط إنساني. إذا كان العمل المحرر ممكناً باستخدام القوى المنتجة التي تم تطويرها في ظل الراسمالية، فعند توسيع وقت الفراغ الى ما بعد العمل المحرر، يجب أن يكون عالم الحرية الحقيقي ممكناً.
بالنسبة لماركس، الحرية لا تشير فقط إلى التنظيم الواعي للقوانين الطبيعية على أساس العلوم الطبيعية، ولكن أيضاً إلى الأنشطة الفنية، وتنمية علاقات الحب والصداقة والأنشطة الترفيهية مثل الرياضة والأدب.
من ناحية أخرى، ظل أنجلز مرتبطاً بديالكتيك الطبيعة وشدد على ظهور الحرية البشرية من معرفة قوانين الطبيعة العابرة لتأريخ الطبيعة، حيث ستدرك السيطرة على الطبيعة على الفور مجال عالم الحرية. بسبب هذا المعنى المختصر لمجال الحرية، لم يهتم أنجلز بالتطور الكامل للفردانية في الشيوعية، التي كانت في المقدمة بالنسبة لماركس، لكنها اعتمدت على المفهوم الهيغلي للحرية. وهكذا، يمكن أن تصبح الحرية حقيقة واقعة من خلال السعي الواعي لما هو ضروري.
6. مجموعة من الملاحظات والنقد للاقتصاد السياسي
تساعد نظرية ماركس في التمثيل الغذائي أيضاً في فهم أهمية ملاحظاته حول العلوم الطبيعية، المكتوبة منذ عام 1868. تحتوي هذه المجموعات غير المعروفة من الملاحظات على أدلة حول الشكل الذي قد تبدو عليه الأجزاء غير المكتوبة من "رأس المال". في الواقع، لم يقتصر اهتمام ماركس بالعلوم الطبيعية على نظريته عن الريع. يتجاوز ليبيغ الى أبعد من ذلك ويتعامل مع العلاقة المتناقضة والمعاد تنظيمها بين الإنسان والطبيعة في ظل الإنتاج الرأسمالي. باختصار، يتعلق الأمر بفهم كيف تحدد القوة المُجسدة لرأس المال عملية التمثيل الغذائي العالمي وتؤدي إلى تناقضات في العالم المادي.
وتتمتع بأهمية خاصة في هذا السياق مقتطفات ماركس من العالم الزراعي الألماني كارل فراس، ففي رسالته الى أنجلز كتب ماركس أنه خلال تدوينه المكثف للملاحظات، وجد عند فراس ميلاً اشتراكياً (غير واع)، التغيرات المناخية في بلاد ما بين النهرين ومصر واليونان نتيجة لإزالة الأشجار على نطاق واسع، وبتحفيز من كلمات الثناء لماركس قرأ أنجلز لاحقاً كتاب فراس عن المناخ وعالم النباتات، حيث تحتوي ملاحظات أنجلز في الفترة من 1879 إلى 1880 مقتطفات من هذا الكتاب، على الرغم من أنها مختصرة، حيث ضمنها في كتابه ديالكتيك الطبيعة، لكن إعادة صياغته تشهد على ان قراءة أنجلز لفراس تأثرت بماركس، ومقارنة بعام 1864، تغيرت العلاقة الفكرية بين ماركس وإنجلز بما يتعلق بالعلوم الطبيعية.
في هذا الصدد، فإن المثال الأول الذي يجب الاستشهاد به هو أن ماركس، في الرسالة المذكورة أعلاه، شدد على رؤية فراس بأن "الثقافة إذا كانت تقدمية بشكل طبيعي وغير متقنة بوع [...] تترك وراءها الصحاري"، ونحن نوازي ملاحظة أنجلز التالية من: "إن الثقافة الشعبية المتقدمة تترك وراءها صحراء تماماً". وكتب أنجلز باختصار أن عمل فراس مهم، لأنه "الدليل الرئيسي على أن الحضارة هي عملية عدائية، تستنزف الأرض، وتدمر الغابة، تجعل التربة قاحلة لمنتجاتها الأصلية وتزيد من سوء المناخ". وكمثال على ذلك، أشار إلى أن درجات الحرارة في ألمانيا وإيطاليا قد ارتفعت بمقدار "5-6 درجات مئوية" [درجات ريومور] في المتوسط. وقد انعكس ذلك في فكرة أن الانتاج غير الواعي يؤدي الى "الخراب" كما كتب عنها إنجلز في ديالكتيك الطبيعة.
ويُكمل أنجلز، مردداً صدى عمل فراس: "إن الأشخاص الذين قطعوا الغابات في بلاد ما بين النهرين واليونان وآسيا الصغرى وأماكن أخرى من أجل الأراضي الصالحة للزراعة لم يحلموا بأنهم بذلك يضعون الأساس للخراب الحالي لتلك الأراضي من خلال حرمانها من مراكز تراكم تجميع حاويات الرطوبة للغابات".
ثانياً، في الرسالة نفسها، كتب ماركس أن فراس كان "داروينياً قبل داروين"، بينما اقتبس أنجلز مقطعاً من عمل فراس يذكرنا بـ "الانتقاء الطبيعي" لداروين: في نفس الوقت، فإن شجرة البلوط حساسة جداً لعوامل المناخ المادية المذكورة. وحتى مع حدوث تغير طفيف فيها، يتخلف عن منافسة التقدم الطبيعي والحفاظ على الذات ضد الأنواع الأخرى الأكثر صلابة وقوة. وبالضد من صور الغابات المتنافسة والأكثر صرامة والأقل حساسية"، فسر أنجلز تصريحات فراس كدليل مضاد لـ "الإيمان بثبات الأنواع النباتية" على أساس الجدل الدارويني.
مع ذلك، فإن اهتمام ماركس بفراس لم يقتصر على فكرة انتقام الطبيعة والاعتبارات الداروينية. ففي بداية عام 1868، قرأ ماركس بدقة مقدمة فراس وجورج لودفيغ فون مورير، لتأريخ دستور الأراضي الحدودية زمن الإقطاع، المحكمة، القرية، والمدينة والسلطة العامة. وفي ذلك يتعامل المؤرخ القانوني مورير مع نظام الملكية العقاري الألماني. في الرسالة المذكورة أعلاه إلى أنجلز في 25 مارس 1868، وجد ماركس أن عمل مورير يشهد على "أتجاه اشتراكي". في هذا السياق، لماذا درس ماركس المجتمع الألماني، وهو موضوع يبدو أنه لا علاقة له بالعلوم الطبيعية.
يمكن العثور على دليل في كتابات فراس، في كتاب الأزمات الزراعية وعلاجاتها، المنشور عام 1866 والمقتبس من مورير، قدم فيها تقييماً لاستدامة المجتمعات الألمانية.
"إذا كانت القرية، بالطبع، لا تسمح ببيع الخشب أو التبن أو القش أو حتى السماد، وكذلك الماشية (الخنازير!) إلا للقرويين، وأمرت بأن يتم بيع واستهلاك جميع المحاصيل الحقلية المزروعة فيما بينهم داخل سوقهم، بما في ذلك النبيذ، (ما أدى غالباً إلى حق الحظر)، عندئذ لم يكن هناك نقص لديهم في الوسائل للحفاظ على قوة الحقول فحسب، بل من خلال استخدام الغابات والمراعي أو حتى المروج المروية بالأنهار، التي تمنح زيادة في قوة الأرض في كل مكان [...]. "(فراس 1866، 210)
حجة فراس، لا تتمثل في أن كل مجتمعات ما قبل الرأسمالية، التي تجهل قوانين الطبيعة، تركت وراءها الدمار. بدلاً من ذلك، كان الأرجح أن إنتاجية التربة قد زادت في المجتمع الألماني، بشرط أن يكون الإنتاج مستداماً. على عكس المجتمعات اليونانية والرومانية، حيث كان الإنتاج السلعي موجوداً بالفعل إلى حد ما وحيث كانت الرابطة المجتمعية فضفاضة إلى حد ما، فقد سنت المجتمعات الألمانية سيطرة مجتمعية على استخدام الأراضي، وبالتالي تمكين الإدارة المستدامة. عند قراءة عمل فراس، لجأ ماركس إلى تحليل مورير من أجل تتبع "الاتجاه الاشتراكي" بشكل أكبر. نتيجة لذلك، قام بقياس التمثيل الغذائي بين الإنسان والطبيعة في مجتمعات ما قبل الرأسمالية.
بدلاً من التركيز على انتقام الطبيعة بتجاهل قوانينها في مجتمعات ما قبل الرأسمالية، أدرك ماركس أن التمثيل الغذائي المُصمم بشكل مستدام بين الإنسان والطبيعة في الإنتاج التعاوني هو مصدر "قابلية البقاء". ففي مسودات رسالة إلى فيرا ساسوليتش، أشار ماركس مرة أخرى إلى مورير مجادلاً، بأن روسيا يمكن أن تشرع في مسار اشتراكي، إذا عادت إلى قدرة حياة المجتمعات القديمة ولم تتبع مسار التنمية للرأسمالية الغربية.
هذه الحيوية تتغذى على قوة المجتمعات الزراعية. تم التوسط في التمثيل الغذائي هناك بطرق مختلفة اختلافاً جوهرياً عن الرأسمالية، حتى لو حدث هذا بطريقة غير واعية من خلال التقاليد والأعراف أكثر من معرفة قوانين الطبيعة. وبفضل إستدامته، يمكن أن يوفر هذا التمثيل الغذائي أساساً مادياً لمقاومة تقدم منطق رأس المال. ولأن فراس ومورير أكدا على هذه الحيوية، فقد اكتشف ماركس نزعة اشتراكية في أعمالهما. ويبرر كذلك اهتمامه العملي بتحقيقات فراس.
من الإضافات الملحوظة لنظرية ماركس في التمثيل الغذائي، الدفاتر المكتوبة عام 1878، والتي تحتوي على مقتطفات من الأطروحات الجيولوجية لجون ييتس وجوزيف بيت جوكس. تغطي هذه المقتطفات التفصيلية مجموعة واسعة من الموضوعات ولا تقتصر على البيئة. في النهاية، أجرى ماركس أبحاثه الجيولوجية من أجل الاقتصاد السياسي. على سبيل المثال، كتبَ: "أهدرت مبالغ هائلة من المال في تعدين الفحم بدافع الجهل وحده".
كما أقتبس ملاحظات جوكس في دليل الطالب للجيولوجيا ذاكراً أن الجيولوجيا لها "أهمية عملية كبرى" و"واحدة من النقاط الرئيسية".
وأن إحدى النقاط الرئيسية للتطبيق العملي للجيولوجيا في الجزر البريطانية "هي" من أجل منع إسراف إنفاق الأموال من قبل الشركات المتسرعة، وتوجيه إدارة المشاريع المؤسسة حيث توجد فرص النجاح". اهتم ماركس أيضاً بتفسيرات جوكس، حول كيف تؤدي الاكتشافات الجيولوجية إلى طرق معرفة أكثر تقدماً، لتسهيل استخراج المواد الخام والمواد المساعدة مثل الفحم والحديد، وزيادة الإنتاجية، وكيفية مساهمة وسائل النقل في تشكيل العلاقة بين الإنتاج الصناعي والزراعة (والصناعات الاستخراجية).
علاوة على ذلك، أكد ماركس كيف أن الطبقات الجيولوجية، باعتبارها حالة طبيعية خارجة عن سيطرة الإنسان، لها تأثير على التنمية الاجتماعية فكتب قائلاً:
"إنكلترا مقسمة إلى جزأين مختلفين تماماً، حيث يتناقض شكل ومظهر التربة، وحالة الناس وتوظيفهم بشكل متساو". الجزء الشمالي الغربي "الأرض القديمة بشكل أساسي" وغالباً ما تكون برية وقاحلة جبلية [جرداء وتلال]، لكنها مليئة بالثروات المعدنية في كثير من الأماكن".
من ناحية أخرى، يتميز الجزء الجنوبي الشرقي بشكل عام بتربة ثانوية، ناعمة ولينة، "مع ثراء ضئيل أو معدوم". وبالتالي، في المنطقة الأولى، "يغلب السكان العاملون والصناعيون"، وفي المنطقة الثانية "زراعيون في الغالب".
في المجلد الأول من "رأس المال"، تصور ماركس ظهور "توليفة جديدة أعلى، اتحاد الزراعة والصناعة" من شأنها التغلب على التعارض بين المجالين. عند القيام بذلك، يجب أن تؤخذ الخصائص الجيولوجية الثابتة التي حددها جوكس في الاعتبار بشكل أكثر شمولاً.
في الواقع، سلط ماركس الضوء على هذه المقاطع في ملاحظاته للرجوع إليها في المستقبل.
بالإشارة إلى فراس وداروين، يناقش جوكس أيضاً تأثيرات المناخ وهطول الأمطار على التكوينات الجيولوجية والنباتات والحيوانات. يشير علم الحفريات إلى التغيرات المناخية واسعة النطاق وطويلة المدى، بالإشارة مباشرة إلى داروين، مجادلاً، كما أشار ماركس: "تغير المناخ ينطوي على تدمير الأنواع".
في هذا السياق، أضاف ماركس أيضاً ملاحظة جوكس: "إن انقراض الأنواع لا يزال مستمراً (الإنسان نفسه هو أكثر المبيدات نشاطاً)". تعامل ماركس مع التغيرات المناخية من منظور جيولوجي طويل المدى وتناول آثارها على البيئة، خاصة فيما يتعلق بالعواقب التي تصيب الإنسان، كما فعل فراس من قبله. يمكن العثور على تعليق مماثل حول تغير المناخ في أمريكا الشمالية في سياق مقتطف من التاريخ الطبيعي للمواد الخام التجارية لييتس: "لقد أدت عمليات التطهير الهائلة بقطع أشجار الغابات، الى تغير ملحوظ في المناخ] ". على عكس أنجلز، فإن اهتمام ماركس بأعمال داروين وفراس لا يقتصر على الموضوعات الموسوعية مثل أصل الحياة أو الانتقاء الطبيعي أو التطور، ولكنه يركز على المزيد من المظاهر الملموسة لعلاقة التمثيل الغذائي البشري بالطبيعة.
7. الخاتمة
على الرغم من كل جهوده، لم يحقق ماركس من أن يأخذ في الاعتبار بشكل كامل في "رأس المال"، الأفكار التي اكتسبها في المجالات المذكورة، ولكن لا يزال من الممكن تحديد الاختلافات الرئيسية بشأن البيئة بين ماركس وأنجلز. كان منظور أنجلز يدور حول استخدام العلوم الطبيعية للتعرف على قوانين الطبيعة بشكل موسوعي من أجل تحقيق عالم الحرية. بينما يبحث نهج ماركس المادي في كيفية عكس الذات/ الموضوع والجوهر/ المظهر حتماً في ظل ظروف اجتماعية معينة، فإن مادية أنجلز تقوم على ثنائية الوعي والمادة وتعطي الأولوية الوجودية للأخيرة. يتميز نهجه بفلسفة ما وراء التاريخ، ولهذا السبب فإن إنجلز رفض في نهاية المطاف مفهوم ليبيغ عن التمثيل الغذائي وكان راضياً عن الأطروحة التي تم تطويرها في أربعينيات القرن التاسع عشر حول "التناقض بين المدينة والريف".
من ناحية أخرى، لم يكن ماركس مهتماً بمثل هذه الأسئلة الفلسفية، على الأقل منذ "الأيديولوجيا الألمانية". من خلال تطوير مفهوم التمثيل الغذائي، أراد ماركس أن يفهم التغيرات الجسدية والاجتماعية في العلاقة بين البشر والطبيعة من وجهات النظر التاريخية والاقتصادية والعلمية. لأن التقنيات التي تم تطويرها في سياق النظام الصناعي الحديث قد أدت إلى إعادة تنظيم غير مسبوقة للعلاقة الأيضية الكاملة بين المجتمع والطبيعة. في ستينيات القرن التاسع عشر، فهم ماركس الإمكانات المُدمرة التي أطلقتها المعرفة العلمية. رأى التطبيق التقني على أنه "القوة الإنتاجية لرأس المال" وبالتالي حذر من الإنتاج الرأسمالي غير المستدام.
غير انه ولسوء الحظ، وبسبب الاختلافات النظرية، أهمل أنجلز والماركسيون اللاحقون تماماً مجموعة ملاحظات ماركس.
بعد 150 عاماً من نشر المجلد الأول من "رأس المال"، من الضروري إذن بحث هذه الملاحظات المنسية من أجل إعادة اكتشاف المدى المذهل لنقد ماركس للاقتصاد السياسي.
* كوهي سايتو: المولود عام 1987، أستاذ الفلسفة بجامعة طوكيو. حصل على الدكتوراه في عام 2016 من جامعة هومبولت في برلين، وهو محرر مشارك لإصدار ماركس إنجلز الكامل، أستاذ مشارك في الاقتصاد السياسي بجامعة مدينة أوساكا، وهو مؤلف لعدة كتب.
المصادر
– (2013): Marx and the Rift in the Universal Metabolism of Nature, in: Monthly Review, 65:7,
–York, Richard/Clark, Brett (2011): The Ecological Rift. Capitalism’s War on the Earth, New York.
– Burkett, Paul (2016): Marx and the Earth. An Anti-Critique, Leiden.
ــFraas, Carl (1847): Klima und Pflanzenwelt in der Zeit, ein Beitrag zur Geschichte beider, Landshut.
– (1866): Die Ackerbaukrisen und ihre Heilmittel, Leipzig.
ــJordan, Zbigniew A. (1967): The Evolution of Dialectical Materialism, London.
ــLukács, Georg (1977): Geschichte und Klassenbewußtsein, in: ders., Werke, Bd.2. Frühschriften, Darmstadt
ــMarx, Karl (1962): Das Kapital. Erster Band, in: MEW 23, Berlin.
_________(1963): Das Kapital. Zweiter Band, in: MEW 24, Berlin.
_________ (1964): Das Kapital. Dritter Band, in: MEW 25, Berlin.
_________ (1983): Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, in: MEW 42, Berlin.
__________(1987): Entwürfe einer Antwort auf den Brief von V.I. Sassulitsch, in: MEW 19, Berlin.
– Das Kapital (ökonomisches Manuskript 1863–1865). Drittes Buch, in: MEGA II/4.2, Berlin.
ــMarx, Karl /Engels, Friedrich (1967): Briefe Januar 1881 – März 1883, in: MEW 35, Berlin.
_______ (1974a): Briefe Januar 1860 – September 1964, in: MEW 30, Berlin.
_______(1974b): Briefe Januar 1868 – Mitte Juli 1870, in: MEW 32, Berlin.
_______ (1977): Manifest der Kommunistischen Partei, in: MEW 4, Berlin.
_______ (1978): Die Deutsche Ideologie, in: MEW 3, Berlin.
_______ (1999): Naturwissenschaftliche Exzerpte und Notizen, Mitte 1877 – Anfang 1883, in: MEGA IV/31,Berlin.
– Exzerpte und Notizen zur Geologie, Mineralogie und Agrikulturchemie, März – September 1878, in: MEGA IV/26, Berlin.
ــMoore, Jason, W. (2015): Capitalism in the Web of Life, London.
ــSmith, Neil (2008): Uneven Development, Athens/London.
ــStanley, John L. (2002): Mainlining Marx, Piscataway.
ــWendling, Amy E. (2009): Karl Marx on Technology and Alienation, New York.
ــŽižek, Slavoj (2009): Ecology, in: Taylor, Astra (Hg.): Examined Life. Excursions with Contemporary.